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生命应该有

 
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ghdhair100
czołg



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PostWysłany: Wto 11:15, 08 Mar 2011    Temat postu: 生命应该有

行 走

生 活
放低我们的心去发现,这是一种态度。僧人的僧鞋,前露脚趾、后露脚跟,为什么?这是所谓的“六根通透”:要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢,心灵才能真正清静、真正通透。
当我们生活在压力之下,当我们处于社会所赋予的各种角色之中时,我们感悟过自己内心真正的感受吗?我们是不是已经被束缚了本性而全然不知呢?
确认这一切,以自己的清明理性去善待他人,善待朋友,认清每一个人的价值取向,理解每一个年龄段的生活方式,按照本来的样子,发挥到最好。
这种质量并不一定像我们想像的知识越多、财富越丰、地位越高,就一定具备更高的生命品质。恰恰相反,很多时候返璞归真,用一颗纯真的心去面对世界,[link widoczny dla zalogowanych],让我们的生命回到赤字的烂漫状态,我们的情怀才可以开放,我们的新才真正像完成斋戒一样,忘名、忘利,达到浑然忘我。
如果保有这样一双灵魂的眼睛,始终审视自己,我们才可能做到宠辱不惊,把握住自己内心真正的愿望。从认识自己,到倾听自己,再到涵养孕育你自己,这是一个美好的人生历程。
这就是道家所说的“合乎天地大道”。
一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观,最终会决定自己的命运。我们经常说,命运这个东西太客观了,完全依附于机遇。其实,是你的价值观决定了你的取舍。
流光匆匆几十年,我们遭遇了和即将遭遇太多太多的事情,人生路总会有坎坷和不平,一切机遇会来,一切风波会走,无论是幸运还是困苦,一切都会成为过去。而当我们忘却了一个又一个的人生坐标参照物,真正洞明自己的内心时,我们会把握住生命赋予的独一无二的自己!
心 态
怎么办?这就需要我们坚持住生命中的“坚持”,只有内心安静、勇敢,气度上才能表现得处变不惊。而现代人最大的困惑,就是如何面对千变万化的世界而保持内心的不变。而如果我们丧失定力,就会随波逐流,丧失自我;但如果我行我素,桀骜不驯,又会被社会所不容。
在今天这样一个媒体充分发达的时代里,流行的标准是很可怕的。流行是一种势力、一种洗脑。流行就是在告诉你,这未必是好的,但你必须从众。而时尚有的时候是少数人的一种趣味,流行却像流感一样,只标志着一个数量,并不代表更高级的品质。
有四个字我们应该记住:“以天合天”,我们应该选择那些最合乎规律的事情去应对规律。也就是说,人永远不要和规律较劲儿,不要违背规律,不要为此做徒劳的努力,而应该用自己澄净清明的心,用一种豁达淡定的处世智慧,看清哪些事情可以“以天合天”,哪怕是那些被称之为“弯路”的,都不妨尝试。拨云见日,或许风景独好。
社会就是一个金字塔,每一个人刚刚走进社会,都意味着要做塔的基座。这就要求我们要学会在社会上生存,要顺应规则、遵从法度,慢慢的学会与人交往、与环境周旋。
流 光
那为什么要把这人生至理放在脚下的鞋上呢?用佛家的话讲:人只有低下头,才能看得穿,你不低下头是看不见的。真正的、至极的道理,既需要我们有辽阔浩瀚的眼界,也需要我们有眼前脚踏实地的实践。
可是,我们有多少人在成长的过程中,有些潜能却从来没有被激发出来。比如,有些人从来没有遇到真正热爱的职业,没有体会过全力投入的乐趣,并用心去做。
站在最后的终点上,突然之间,我们怅然若失:想起来,这一生最宝贵的东西,都留在了20岁时,被我们放下的行囊里,那是我们一生都没有打开的梦想,从来没有放飞过,从来没有跟随过我们的生命。于是,盲目的我们就这样,徒然一身,走完了生命的旅程。这是一条不归路。
我们总会不自觉地效仿他人的行为,过分刻意地强调着社会流行的标准。所谓时尚、流行往往有一种潮流的趋势,让我们迷失了自己的心,而去趋同大众的标准。
刚刚开始的时候,人人都是意气风发的,我们背负着沉沉的行囊,行囊里装着我们最初的理想、抱负和许许多多的美好愿望。我们不畏艰险,从脚下第一个台阶开始,上路了。
爬到20岁,我们开始进入社会,开始认同“规则”,觉得社会给了我们很多负担。我们独自奋斗,开始感觉疲惫不堪,谁还背负的了这些梦想啊?还是先把它安顿下来吧,等到在社会上站稳脚跟,衣食无忧的时候,再回来拣起梦想,也为时不晚。于是,我们心照不宣,纷纷放下梦想,顿时轻松,继续上路。
慢慢的,60岁了。晚年的时光应该是美好的,应该是倍感珍惜的,于是终于安静下来了,终于不再抱怨了。这大概就到了孔夫子说的“而耳顺”,心顺应了,少了很多指责。终于,生命到了80岁。
“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往……”
人是一种最会自欺欺人的动物,很多时候,当我们看不清生活坎坷的时候,反而可以闯过去;当仅仅看到一些表象时,我们也许会被彻底吓晕,驻足不前;而当我们真正能看透生活的安与危、利与弊时,我们反倒会鼓起勇气,虽然心怀恐惧,但还能战胜自我,坚强的走下去。
人生路越走越远,年纪越来越长,积累越来越多,争斗越来越猛,内心越来越焦虑,我们开始了无休止的抱怨。就像兄弟俩疲惫袭来互相指责一样,都觉得是社会辜负了自己。我们开始心里不平衡,觉得自己付出太多,回报太少,免不了内心仓皇犹豫。于是,就这样一路吵吵闹闹闷闷不乐的走来。
儒家是提倡礼仪的,让每个人遵守外在的行为规范,以礼义去应对他人、投身社会,用外在的规矩准则来缔造世界的和谐。而道家,则提倡每个人力求遵循内心的道德,听从自在的声音,而不必有外在任何的刻意。
古人的散淡、古人的恬静、古人的辞让,他们留一份寂寞给生命,让生命终于可以开阔灵动起来。而今天,我们却希望用繁忙驱散心头的寂寞。其实,寂寞意味着一段静止下来的时光,当你自己独自面对寂寞的时候,有可能会看到你意想不到的境界。
有一个寓言说的好。兄弟两人住在一座摩天大楼的80层,有一天两个人旅行归来深夜到家,恰好忘记了看通知,今晚电梯停运。兄弟两个背着沉重的行囊,在楼底下商量了一下,决定一鼓作气,爬楼梯回家。于是,两个人精神抖擞开始爬楼。
这多像我们的生活!日常中,繁杂琐碎的头绪之多,应该比这“蜈蚣之脚”只多不少吧?起居、工作、朋友、亲人、领导、同事、老人、孩子…… 当这一切一切顺理成章地成为我们生活中不可避免的组成部分时,我们是无从过多思考的。
处 事
从某种意义上讲,人生也没有弯路可言。如果你没有走过那一段路程,如何能抵达现在?如果不站在现在,你又如何回过头去看,说那是弯路呢?人生的每一条路都是你必须要用自己的脚步去丈量的。这个过程中,我们发现自己并获得确认。
听于丹老师读《孔子》、讲《庄子》,论先秦诸子,这不是矫情,也不是文学评论界给出的“反传统”的评价,我只是在找寻一种温暖的感觉。因为“道不远人”,这些真正的道理,都贴近当下,在今天这样繁乱的世界里,依然能够让我感慨感动。
只有真正理解了生命的意义,才能正确的面对死亡。在这段生命之中,每一个人都可以以不同的形态活下去,生死之间不过是一种形态的转变。
当今社会,有太多人应对挑战时,感到失去了心理平衡,那是因为世界在动,而你不动。这其中就有一个我。
这时,两个人实在疲惫不堪,终于懒得吵了,觉得还是应该安安静静的继续爬楼。当兄弟两人终于爬完了最后20层,到了家门口的时候,才不约而同的想起:钥匙忘在20层了,忘在了背包里。
一个真正明朗、健硕的精神世界,是要依赖于我们自然的、朴素的、健康的、富有活力的肢体之上的。这种“淡”与“漠”不会消除我们生命的激情,却能把我们内心的情愫变成一种更恒久的、更持续的生命力量,会让我们终其一生,保有自我的本真。
其实,生活又何来“弯路”呢?无论怎样,都是经历。更何况,罕为人烟的“弯路”上,更多不一样的风景,更美。这也是一种生活态度。我的。
我们有什么样的眼睛,就有什么样的生活。很多人一生追逐成功,渴望辉煌,因为我们耐不住寂寞。我们需要这种外在的辉煌,来证明自己的能力。可是,有这样一句话:“在真正的比赛中,冠军永远跑在掌声之前。”一路奔跑,冠军是在寂寞中第一个冲到终点的人,而这种寂寞,最终会打开掌声的辉煌。
这仅仅是一个实验吗?这简直就是一幅世相图呢!
著名的斯芬克司之谜,就是想要提醒世人:认识你自己!这个古老的西方寓言之所以久盛不衰,就是因为,离我们最近的东西,往往是最难认知的。
爬到40层的时候,两个人已经很累了,就开始相互抱怨指责:你为什么不看通知啊!你为什么不提醒我啊!就这样吵吵闹闹一路爬到了60层。
时代变迁,我们若想真的做到与时俱进、取舍自如,就要能以一种清楚的眼界给自己确定准则,并且以这样心游万仞的态度去调整自己的生活秩序,永远保持动态生命的平衡生活状态,你就能永远旋转、永远前进、永远不倒。
庄子说:“虚无恬淡,乃合天德。”一个人自己的行为能做到虚无恬淡了,让心灵真正静下来,不慌乱,不迷茫,也就合乎了天德。
庄子告诉我们,在天地之间,如果一个人真的顺应生命形态,那就先把这些遗憾和残缺接受下来,不要委屈、不要较劲儿,而应该想怎样改变、怎样完善,让自己做到更好。
生活淡然一些,不要太看重外物,因为技巧都是一样的:“凡外重者内拙”。其实我们今天的生活里,很多人越是面临重大的抉择,越会失误。很多时候,并不是失于对手,而是失于自己。
现代管理学中有一个非常著名的理论,叫做“木桶理论”。一个用很多板子箍起来的木桶,能盛多少水,并不取决于最长的一块板子,而只取决于最短的那一块。就像我们的生命及其所处的环境,总会有最短的一块“木板”,找出来,盯住它,这决定了你的人生效率。
今天,是一个媒介发达、资信迅通、科技带给我们无穷力量的时代,但是,这并不意味着每一个人的人格更健康、更明朗。也许,我们在心智上残缺的更多了。在现代社会中,人们的生活压力、工作压力都很大,[link widoczny dla zalogowanych],当心灵不堪重负、产生扭曲时,将会导致什么样的后果呢?
鹰巢建于悬崖峭壁之上,小鹰破壳羽翼丰满之后,没有平地可以给它嬉戏,迈出巢穴如不振翅,必将急速坠落。在这生与死的落差中,翱翔的天性被激活了。
这就是说:生命应该有所坚持,而生活可以随遇而安。
海到无涯天是岸,山登绝顶我为峰。
我喜欢“游”这个字:游荡、游离、游话、游学、游戏…… 游,是一种动态的逍遥,让我们的生活有更多的灵动。静止和僵化是危险的,因为这个世界上有这样一种辩证关系:真正稳当的东西都处在动态之中。
生活的大道理、人生的大境界,很多时候,都是从生活中的最细微处去发现去感悟的。
在这个世界上真正重要的莫过于认知自己,以自己的生命合乎大道,这会让我们少走很多很多弯路。然而,很多时候,我们不是输在自己奔跑的速度上,而是输在自己的智商上。我们需要明白,智力比速度重要,判断力比技巧更高明。
在现代社会中,我们的人生其实存在很多误区。过于负重的生活,让我们只能看到眼前,以为只有一条路可以走,并极力提醒督促自己,不要走“弯路”。
在人生整个成长的经验过程中,我们可以不断的认知天地万物,增长经验,但唯独难以认清我们自己。从这个意义上讲,庄子告诉我们:人最难认知的就是自己的心。人最难解答的就是:我究竟是谁?我想要的生活是什么?
《庄子》对我们现代人的意义就在于,多一些内心朴素自然的淡泊,少一些投机取巧的刻意行为,否则我们很有可能在这个变幻莫测的大千世界里迷失了自己。
可以说,儒道相生相济,孕育了中国人的人格。儒家交给我们入世:一个人的自我实现,必须扎根于他生活的这片土地;道家教我们出世:实现人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀。
其实,一个人真正的力量,并不是某种卓越的才华、某种炫耀的技巧,而是一种和缓的凝聚力。
其实我们每个人的眼睛都有向外发现和向内观看两种能力。向外可以发现一片无比辽阔的世界,向内可以审视一个无比深邃的心灵。
爬到20层的时候,已经觉得背包很重了。两人商量,决定把背包存在20层,明天有电梯了再回过头来取。卸下了背包,两个人觉得很轻松,说说笑笑继续往上爬。
可是,你一旦静止了,就真正倒下了,是没有外力可以拯救的。
因此,人的前半生“不要怕”,后半生“不要悔”。我们无所畏惧,也就无所懊悔,其实人生无非就是“尽心尽力”,如此而已。一句淡淡的“一切都会过去”,相信每个人都听过并且能记住。我们身边的一切都只是过往,就在我们的生命穿越其中的时候……
我们在行走,我们在奔波,我们终日忙忙碌碌,但我们却忘记了最初为什么而出发。很多时候,我们会置身于这样的茫然中。读《庄子》,让我们停一停、静一静、想一想,看清自己的目的,看清自己的方向,看清眼前的权衡。

我们有幸来到这个世界,在有限的生命中,可以去学习很多,可以去经历很多,但你心底的在乎与不在乎,你个人的经验和领悟,会决定你的生命效率。慢慢的,我们会发现,决定成败胜负的,并非一个人的技术水平,而是一个人的心态。
所以,这么多年的奔波,只是想走更多“弯路”,想体会更多“经历”,让自己的人生变得更聪明、更豁达。有的时候,人生,需要绕路走。
自 我
我们的心里也应该有这样一层“水银”,不仅外观世界,也自视内心,让这样一方天地之鉴可以照见自己生命的本真。所以,一个人真正的聪明,都不是作用于外在世界,而是能够静下心来,发现并实现自己生命中最本初的愿望。
因此,一个人在保养自己的形骸之外,还要呵护一双灵活的眼睛。尽管永远有人在提醒你的得与失、评价你的对与错,但我们时刻提醒自己不要在他人过多的言论中盲从,而迷失了自己的心。
就好像,我们今天说“淡漠”是一个贬义词。而庄子所言的“淡漠”,指的就是一份恬淡的心境,清宁的行为。了解自己的愿望,分清世间的真伪,很多东西不热衷、不逢迎,以一种沉默的姿态让自己“游心于淡,合气于漠”。
比如陀螺,旋转就是它存在的价值,一旦停下、静止,就失衡倒地了。可见,旋转的动态是它最好的平衡。自行车也是一样。静态下,如果没有外力的支撑,两个轮子是立不住的;而当车子行进起来以后,倒稳稳当当轻轻松松了。这就是动态的平衡。
40岁,一个无比尴尬的年纪,压力越来越大、精力越来越少。所谓年近不惑,只是所有意气风发的东西都过去了,人不免开始变得怠懈、颓唐,少了无谓的抱怨,相互扶持着继续走。
事实上,我们太容易受外在言论的干扰了!年轻的时候,每个人内心都是有所坚持的。但是,芸芸众生,大千世界,有太多太多的不得已,生活考验着我们,外在世界不是我们能够左右的,却又总是在试图改变我们。
世间的道理就是这样,一个人如果有大见识,面对生命和生活,就会坦然许多;人如果没有阅历,心中难免忐忑不安。
心态决定状态。
《庄子》中讲了很多很多朴实的道理,其中的奥秘只有一个:“大道合乎自然。”正所谓:“神于天、圣于地,天地人三才共生共长。”、“天地有大美而不言,四时有明法而不议,[link widoczny dla zalogowanych],万物有成理而不说。”
生命只是一段流光。流光在我们手中,绝对的时间不会太长。但是,流光在每个人手中的质量却因人而异。
“以无厚入有间”,获得的是一种效率,游刃有余。内心里面的这种真正的大道、大仁、大廉、大义、大勇、大智,一切都不是表露于外的,是内敛于心而不张扬的。
但是,一个人之所以成为他自己,有他独特的价值观、独特的风格,坚持自我的秉持,就在于内心有他真正的“不化”:固守着生命的禀性而不随波逐流。但面对外在的世界,又可以做到通达和顺应。
再来看看玻璃和镜子的区别。玻璃,你能透过它看到外面的世界;镜子,不但能让你看到外面的世界,同时还可以看到你自己。因为镜子背面多了一层薄薄的水银。
人的身体、人的生命是可以消耗掉的,但是人的思想仍然可以承传。对于庄子来讲,思想的承传远远胜于一个生命。
曾有这样一个实验:在一个大口儿的瓶子里放了很多米,而细细的瓶颈却只能容纳猴子伸进一只爪子,但是,一旦猴子抓住一把米,攥上了拳头,就拔不出来了。如果这个时候,猴子能有一份“旷达的态度”,放下米,爪子还是可以自由的。可惜,没有一只猴子愿意这么做。
而“忘我”之境视为天成。因此,人只有打破了一切的世俗心,用你自己本初的那种愿望,去遇合这个世界,这个时候,你才会体会到世界的真意。
可见,人生的大智慧,不是为自己锦上添花,而是雪中送炭。锦上添花是给别人看的,而雪中送炭是关怀自己的。
有些人,可能由于自己的健全、机敏、矫健,反而使自己受制于心。所以,尽量让自己保有一颗平常心。有一句名言说得好:“这个世界上无所谓垃圾和废物,所谓废物,只是放错了地方的财富。”
现代社会对学历、经验、技能的过分强调,会导致我们的盲目“充电”,但永远不要过分相信“技巧”。也就是说,没有人能摆脱环境而生存。当我们都面对恶劣环境时,就要看每个人内心所酝酿的心境如何了。
生 存
怎样可以不流于俗呢?首先要认清自己内心的愿望,我们真正在以自己的生命方式善待自己吗?
所以,人们常说:人类一思考,上帝就发笑。也许上帝是在笑我们违背了一种顺其自然的真实和从容。所以说:人永远不要和自己已经拥有的东西较劲儿。
有一个寓言很有趣。青蛙看到蜈蚣在行走,好奇的问:“你号称百足之虫,那走路的时候,最先迈哪只脚呢?”话一出口,蜈蚣顿时愣在那儿,不会走路了……
现代人经常提到一个很时髦的词儿:核心竞争力。其实我们每一个人都应该问问自己:我的核心竞争力是什么?所谓核心竞争力,是不可仿效的,是唯一的。在今天这个时代,没有什么是最好的,只有什么是唯一的。只有打破这种常规思维,我们才有可能去憧憬真正的成功。
在这个世界上,每个人的一生都是独特的,而我们却花费了太多太多时间和精力去羡慕他人。每个生命的个体虽然表面各异,本质却是相同的。因此,羡慕别人不如认清自己,因为我们永远不可能成为别人。
而还有些人,从来没有遇到自己真正爱的人,爱情的力量没被唤醒,就这样一生掩埋了。尽管有家庭和儿女,过着寻常人眼中的正常生活,但是,这样的生命没有燃烧过,挚爱的激情还没有释放过,仅仅是因为从没有碰到那个真正让我们体会爱情的人。
人生,无古今。
真正看懂《庄子》就会明白,无论人生遇到什么情况,世界上总会有路可走。如果内心有一种力量,敢于正视自己的弱点,勇于改过,能够对新的生活孜孜以求仍然能够获得人们的尊敬。用这种内心的力量,找到属于自己的人生道路。
不必哑然失笑,想想我们有多少人,手中抓着一把米不肯放下,因此而连累了一生的从容和幸福。这其中,也包括一个我。
流光一闪数十年,红了樱桃,绿了芭蕉。生命的成长一如庄子所言:“外化而内不化”。对外在世界越来越多宽容感恩,融合于规则;而内心的执守日益打磨得坚毅无悔,不再怀疑是否真的借以用一生把梦想刻划成真。
人 生
这,就是我们括约80年的人生。
道法自然,就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程,用自己的体验去开启你的心智。
当你的心境可以抵消外在的恐惧的时候,你才有资格越过困境向往成功,你的“技巧”才有发挥的空间。如果你的心境已经被外界环境挫败,那接下来的任何努力都将加速流失你的自信,再何来“技巧”而言呢?
逐渐的,我们表面变得越来越随和,似乎一切都可以放下来,与人融通,好像进入了一种化境。这就是社会带给我们的成长。
生命应该有所坚持,而生活可以随遇而安。
因此,只有清楚地了解自己的内心,才能够在这个世界上找到最基本的出发点,才能够去善待他人。世间万物,千差万别。站在不同的角度,看到的事物就会完全不一样。
比如,我们经常用成人世界的规则和方式来对待可爱的孩子们,忘记把原本属于他们的快乐时光留给孩子们,反而不断用一种成人的标准去剥夺。到最后,他们像我们一样被打造成社会标准的成人,却记不起生命本真的赤子之心了。
因此,面对生命,我们应该培养一种旷达的态度,这种态度将决定我们的生命质量。
“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。” 人生有涯,淡泊为大。黎巴嫩著名诗人纪伯伦曾经感叹:“我们已经走的太远,以至于忘记了为什么而出发。”
Many years ago there lived an Emperor who was so exceedingly fond of fine new clothes that he spent vast sums of money on dress. To him clothes meant more than anything else in the world. He took no interes
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